Печатнов В.В., к.и.н.,

доцент кафедры философии МГИМО (У)

Западноевропейский секуляризм: история и современность

Секуляризм как идеология, игнорирующая или отрицающая религиозную веру, есть продукт западного христианства. Предпосылкой возникновения такой идеологии является идея автономности мира и человека от Бога, т.е. их самостоятельного существования, а в случае человека – также познания и действия.

Согласно протопресвитеру А. Шмеману, эта идея появилась в результате отказа западного богословия, в эпоху ранней схоластики, от раннехристианского и святоотеческого понимания мира как таинства Божьего присутствия и от интуиции, выраженной апостолом Павлом, что «Богом мы живем, и движемся и существуем» (ср. Деян 17. 28)[1]. Представляется, что этот отказ был во многом обусловлен влиянием логики Аристотеля, которая сформировала западноевропейское мышление, а затем, в период высокой схоластики, – влиянием самой аристотелевской философии.

Так или иначе, когда мы имеем идею самобытности человека и мира по отношению к Богу – а эта идея есть уже у Фомы Аквинского, – то с ослаблением веры легко отделить человека, его культуру, общество от религии и Бога.

В эпоху Возрождения ряд итальянских гуманистов (Л. Бруни, П. Браччолини, Л.Б. Альберти, Дж. Манетти) представили чисто секулярную концепцию человека как существа, обособленного от Бога и морально автономного. Однако в ту эпоху это было не более чем локальным «всплеском секуляризма», обусловленным тем причудливым сочетанием 1) резких общественных изменений, 2) падения авторитета папства, 3) страсти к дохристианской античной литературе и 4) аристотелевской философии, которое лежало в основе итальянского возрожденческого гуманизма.

Протестантская Реформация, с ее рациональным обоснованием новых форм христианства, которые она провозгласила подлинными, вовлекла европейцев в рациональную дискуссию о религии. Это привело, с одной стороны, к десакрализации христианства в протестантском мире, а с другой – к рационализации европейского сознания[2], что подготовило системную секуляризацию европейской мысли в эпоху научной революции.

Научная революция отделила научное знание от веры. Она дала научному знанию собственный метод – эксперимент.

Галилей (1564-1642) же развил идею автономии научного знания, которое не зависит от Священного Писания. Формируется целый мир науки, автономный от мира веры. В науке формируется определенный взгляд на природу как на лишенную божественного присутствия, как на механизм, управляемый жесткими механическими законами. Между природным явлением и построенным человеком механизмом нет существенной разницы, ибо механика качественно не отличается от физики: и там, и там те же природные материалы и те же законы.

Это миропонимание перекочевало и в философию Нового времени. В своем превалирующем течении эта философия исходила из того, что разум, понятый как логически мыслящий рассудок, является основой познания и механизмом для получения и обработки знаний.

Следует прежде всего отметить влиятельность картезианства (Декарт-Картезий, 1596-1650), для которого человеческий разум стал критерием истины, и которое очень популяризировало взгляд на мир как на механизм, и для которого реально только то, что очевидно рассудку.

По аналогии с этим и человек начинает рассматриваться как машина. Реально в нем лишь то, что доступно научному изучению, а именно свойства его рассудка и биомеханические свойства его телесной и психической систем.

Т.е. фактически формируется концепция естественного человека, взятого в отрыве от Бога и всей сферы сверхчувственного.

Параллельно возникает новая форма религиозного сознания – деизм. Деизм признает Бога как Творца, но не как Промыслителя, действующего в мире и в истории. После сотворения мира и человека Бог отступил, и сам человек должен обустроить свою жизнь на основании законов, которые он постигает собственным разумом.

Бог представляется Часовщиком в небесах, а точнее, высшим безличным разумом, как писал Вольтер.

На основе деизма стала развиваться концепция естественной религии, которая основывалась не на Откровении и исторических фактах, а на естественных наклонностях каждого человека. Ее основателем был Г. Чербери, опубликовавший в 1624 г. 5 догматов естественной религии: 1) Бог существует; 2) Ему дóлжно поклоняться; 3) истинное служение Ему есть добродетельная жизнь; 4) необходимость раскаяния в грехах; 5) После смерти существуют награды и воздаяния. Т.е. это искусственная конструкция, игнорирующая Откровение и детали религиозного учения. В итоге христианство сводилось к одной только этике.

А со 2-ой половины XVII в. развивается идеология движения под названием «Просвещение». Просвещение основано на вере в человеческий разум, ограниченный рамками чувственного опыта. Разум должен освободить человека от религиозных суеверий, морально-нравственных предрассудков, метафизических догм, тупиков и нелепостей традиций, и обеспечить прогресс человечества, главным образом политический прогресс, избавляющий от социального угнетения и тирании. Общество должно быть перестроено в соответствии с новым идеалом «царства разума», с требованиями здравого смысла и целесообразности. Все традиции, мешающие этому, должны быть отброшены.

Человек стал рассматриваться как чисто природное существо, естественно автономное. Соответственно, наряду с концепцией естественной религии (которую, впрочем, стали отвергать материалисты Просвещения, такие как Дидро, Гольбах и др.), начинает развиваться концепция естественной морали и естественного права.

Родоначальниками просветительских идей, и в том числе теории естественного права, стали Гоббс и Локк. Т. Гоббс (1588-1679) представил чисто секулярную концепцию человека и различил его естественное и гражданское состояние. Он писал о «естественных законах», установленных здравым смыслом (они достаточно общи), но реализуемых с помощью «положительных законов» (конкретных), и об общественном договоре.

Д. Локк (1632-1704) развил рациональную доктрину естественного права и превратил ее в целостное политико-правовое учение. Надо отметить, что само понятие естественного права существовало еще в античности. Но тогда естественного права соотносилось с божественным порядком, и считалось соответствующим ему. В Новое же время естественное право лишается всякой связи со сферой божественного.

В естественном состоянии человека Локк различал 4 характеристики (полное равенство всех людей, свобода от всякой власти, собственность, и власть защищать 3 предыдущие блага). Заключая общественный договор для образования государства, люди передают ему часть своих полномочий, ровно столько, сколько необходимо для выполнения цели государства – обеспечения безопасности, здоровья, свободы и защиты собственности граждан. Главным в политико-правовом учении Локка был индивид с его неотъемлемыми, Богом данными правами. Философия Локка и его последователей в Англии сильно повлияла на французских интеллектуалов. Монтескье (1689-1755) развил политически-правовое учение Локка. Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) писал о суверенитете народа и утверждал принцип народовластия, предлагая создать республику, где правили бы представители народа, контролируемые народом. Он писал о праве народа на восстание против несправедливой власти и пытался оправдать грядущую революцию.  Руссо оказал большое влияние на деятелей французской революции.

Наработки Локка и французских просветителей легли в основу теории прав человека и гражданина, которая нашла свое воплощение в «Декларации прав, принятой представителями доброго народа, собравшимися в полном и свободном согласии в Виргинии» в 1776 г., а затем в «Декларации прав человека и гражданина», выработанной учредительным собранием Франции в 1789 г. В 1-ой из этих «Деклараций» ст. 1 гласит: «Все люди рождаются свободными и равными в правах, которые не могут быть ни отчуждены, ни отняты ни при каких условиях… а именно: право на жизнь и собственность, право добиваться и достигать благополучия и безопасности»[3]. А ст. 2 гласит: «Вся власть находится в руках народа и вследствие этого исходит из народа»[4].

А французская «Декларация» добавляет к вышеуказанным правам человеческую свободу и право сопротивления угнетателю. Эта «Декларация» также подчеркивает, что закон есть выражение общей воли народа и выработан при непосредственном участии всех граждан либо их представителей.

Новая теория прав человека, основывающаяся на естественном праве, тесно связана с крупным завоеванием секулярной идеологии конца XVIII в. – отделением церкви от государства, т.е. появлением светского государства: вначале в Соединенных Штатах (Конституция 1788 г), затем во Франции – закон о свободе культов (1795 г.). Важным для нашей темы здесь является не то, что светское государство не поддерживает какую-либо религию, но то, что резко ограничивается влияние церкви в общественной жизни, и прежде всего в сфере образования, а само государство строится и управляется в соответствие со светскими принципами и нормами, Опыт показал, что отделение Церкви от государства значительно усиливает секуляризацию общества. Оно начинает ориентироваться на светские принципы и нормы. Т.е. в обществе воцаряются, по авве Дорофею, 3 «с»: славолюбие, сребролюбие и сластолюбие.

Этому способствует развитие учений естественной морали. В конце XVII в. граф Шефтсбери четко выразил тезис об автономии морали от религии: в силу врожденных «моральных чувств» мораль обладает самостоятельностью и может существовать вне религиозной практики.

В середине XVIII в. Юм утверждал, что основой морали является чувство удовольствия и особое чувство боли. Мораль у Юма также внерелигиозна. Параллельно Юму, независимую от христианства этику или «естественную» мораль стала разрабатывать целая группа английских философов, чьи моральные учения стали более влиятельными, чем юмовское учение. Они провозгласили целью жизни земное счастье человека, предполагавшее право преследовать собственный интерес, что вело к прямому оправданию эгоизма. Особенно широко распространились идеи правоведа, философа и экономиста Иеремии Бентама (1748-1832). Он считал, что все поступки людей определяются желанием, с одной стороны – достичь счастья и наслаждения, а с другой – избежать страдания. Удовольствие и счастье есть благо для человека, а страдание есть зло. Идеальная линия поведения – та, что обещает наибольшее счастье наибольшему числу людей. А Адам Смит (1723-1790), родоначальник классической политэкономии, сформулировал концепцию экономического человека, который, стремясь к личной прибыли, благодаря «невидимой руке рынка» способствует материальному процветанию общества. Куда более благородный характер имеет учение об автономии морали И. Канта, и оно также было влиятельным.

Итак, к концу XVIII в. мы имеем такие элементы секулярной идеологии, как концепция естественного человека, созданного природой, естественного права, в котором особенно выделяются права человека, естественной морали, которая оказалась противоположной христианской морали, и светского государства. И эти идеи начинают воплощаться в реальной общественной жизни.

В XIX в. секуляризм западного общества растет с ослаблением позиций христианства. Формируется позитивизм, который утверждает, что нам известно лишь то, что сообщают науки, и что цель человека – не задаваться «вечными вопросами», а познавать реальный земной мир ради прогресса человечества.

Теория эволюции Ч. Дарвина (1809-1882) способствовала ослаблению веры в сотворение человека Богом, что является фундаментальным убеждением христианства. Набирающий силу светский гуманизм выразился в философии Л. Фейербаха и К. Маркса. Для Фейербаха место Бога занимает человек. Религия есть выражение внутреннего мира человека. Не Бог создал человека, а человек создал Бога. Маркс, считая религию «опиумом для народа», продолжил мысль Фейербаха, утверждая, что необходимо изменить те социально-политические условия, которые заставляют человека создавать религию. Пролетариат путем революции ликвидирует частную собственность на средства производства и освободит человека и человечество. Освобождение человека от всех форм угнетения приведет к возникновению индивида «универсальных потенций», свободно трудящегося на благо общества. Благодаря идеям и деятельности Маркса возникли Интернационалы – объединения социалистических партий разных европейских стран, члены которых, конечно, смотрели на религию свысока. С конца XIX в. начинается влияние на европейскую культуру идей Ф. Ницше. Ницше ненавидел Церковь, провозгласил смерть Бога и выдвинул идеал сверхчеловека, отметающего христианство как уродующее человека, который призван строить земное и только земное царство. Последние 10 лет жизни Ницше был клинически сумасшедшим, но его идеи распространились.

С начала XX в. крайне десакрализованная концепция человека, фактически сводящая его к животному, распространяется на Западе вместе с психоаналитическими работами З. Фрейда.

Но вообще XX в. в истории секулярной идеологии характерен, как представляется, прежде всего ее воплощением в тоталитарных режимах и мировых войнах. В частности, СССР, а затем ряд стран советского блока представляли собой попытку построения совершенно безрелигиозных государств, в которых религия преследовалась.

После Второй Мировой войны секуляризм на Западе вступил в новую фазу своего развития. В 1960-х - 1970-х гг. произошел переход от борьбы за права отдельного человека к защите прав социальных групп. Под угрозой революции зазвучали требования защищать права меньшинств, какими бы они ни были.

Утверждается новая экономическая идеология с ее идеей обеспечения непрерывного экономического роста и создания общества «массового потребления». Соответствующему изменению общественного сознания способствовало законодательное утверждение принципа свободы совести. Вслед за утверждением полного равноправия религий в США (1947) Всеобщая декларация прав человека ООН 1948 г. провозгласила, что «каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком…». Это положение стало международной нормой в Конвенции о защите прав человека и основных свобод, подписанной в 1950 г. странами-членами Совета Европы. За ее соблюдением стала следить Еврокомиссия по правам человека (с 1990 г. – Европейский Суд по правам человека). На этой основе был сформирован «либеральный стандарт» религиозной свободы, обязательный для утверждения в национальных законодательных актах стран, признающих себя «приверженными демократическим ценностям»[5].

В этой обстановке складывается потребительское сознание, для которого главное – деньги, и которое оставляет на периферии все, чего нельзя продать или купить.

Как протест против этого развилась молодежная контркультура, которая в своем неприятии реальности стала отрицать любые традиционные ценности, ратуя за полное освобождение личности от каких-либо нравственных ограничений.

В этих условиях христианские конфессии стали приспосабливаться к мировоззренческим стандартам западного общества. П. Бергер в конце 1960- х гг. выдвинул тезис о формировании «свободного рынка религий», где предпочтения потребителя влияют на содержание вероучения, т.е. (я цитирую): «на товар, сбываемый субъектами религиозного рынка… Ситуация плюрализма порождает новую форму мирского воздействия, [невиданную] по мощности своего влияния на содержание религии»[6].

Усиление секуляризма происходит и за счет распространения и утверждения культуры постмодерна. Идейную основу последнего составляют, как известно, плюрализм, релятивизм и индивидуализм. Плюрализм признает наличие множества взаимоисключающих точек зрения и социальных практик, существующих параллельно, но заключает из этого, что все они одинаково истинны и верны. Поэтому все религии одинаково истинны и ценны. Ни одна из них, в том числе христианская, не может претендовать на исключительность.

Релятивизм, будучи главной опорой плюрализма, утверждает относительность всего и вся, не оставляя, таким образом, места абсолютной истине. Как некая интеллектуальная чума, он свирепствует в западных странах уже не одно десятилетие. Еще в 1990-х гг. проведенный в США опрос общественного мнения показал, что для 66 % американцев не существует такого понятия, как абсолютная истина. Среди молодежи от 18 до 25 лет процент еще выше: 72 % не верят в абсолютные понятия. По результатам этого опроса, даже 53 % евангеликов (т.н. "христианских фундаменталистов") считают, что абсолютных понятий не существует.

Если нет истины, которая была бы абсолютной и универсальной, то нет и определенного смысла жизни и неизменных ценностей. Это порождает ярко выраженный индивидуализм. Каждый вправе считать свое мнение истинным, стараясь сохранять его независимость от мнения других.

Релятивизации религиозных ценностей в западном мире способствовала информационная революция 90-х гг. XX в, в результате которой была создана сеть Internet. Новейшие информационные технологии вырывают человека из его привычной локальной культурной среды и способствуют его отстранению от местных норм и традиций и приобщению к космополитичным стандартам мышления и поведения,

Вымыванию христианской культуры способствует принятие в 90-х гг. американскими и европейскими интеллектуальными элитами концепции мультикультурализма, основывающегося на идеи «взаимного обогащения и оплодотворения культур».

Впрочем, в отношении секуляризма последние 3 явления – постмодернизм, информационная революция и мультикультурализм – суть «палки о двух концах». Дело в том, что уже во 2-ой половине 1960-х гг. исследователи отмечали кризис секуляризма. Уже тогда людей перестали удовлетворять сугубо мирские ценности, и они снова стали обращаться к религии. Но какая это религия? Почти всегда это уже не традиционные христианские конфессии, а нетрадиционные для европейцев религии и культы, а также различные формы оккультизма.

Наконец, уже в наши дни происходит то, что называют «деконструкцией аксиологической системы европейской цивилизации»[7]. Политические и личные свободы начинают использоваться для пересмотра фундаментальных понятий: что есть человек, что есть жизнь, что есть пол, семья, каковы должны быть отношения между детьми и родителями. Провозглашается свобода человека во всем, вплоть до изменения своей природы.